21/12/2022|Zoe Lunven
Samedi 17 décembre 2022 à l’Université Saint-Joseph, la Fondation Ghazal en présence de son président Michel Ghazal et en collaboration avec la Fondation de France et la Fondation Vivre Ensemble, a décerné son prix annuel « For Peacebuilding and Prevention of Conflicts in Lebanon » à MARCH Lebanon.
Engagée auprès des jeunes radicalisés de Tripoli pour la cohésion sociale et l’égalité des droits, l’association utilise l’art comme outil de réconciliation.
Rencontre avec sa fondatrice, Léa Baroudi.
Vous avez d’abord été consultante à Beyrouth, qu’est-ce qui vous a poussé à quitter cette vie pour partir à Tripoli et créer MARCH ?
En effet, je viens d’un environnement totalement différent. J’ai obtenu une licence en gestion à l’Université américaine de Beyrouth et un Master à HEC : je me destinais à une carrière de consultante.
A l’université, j’ai commencé à réaliser que le Liban avait hérité des divisions sectaires de la guerre, même la nouvelle génération. En prenant conscience de ce problème, j’ai décidé de passer un diplôme de médiation.
J’ai toujours cru en l’utilisation de l’art et la culture comme un outil pour rassembler. J’ai donc eu envie d’essayer une méthode non-conventionnelle de la médiation : me servir du théâtre pour résoudre les conflits.
A l’époque, à Tripoli, les quartiers sunnites de Beb El Tabbaneh et alaouite de Jabal Mohsen s’affrontaient : c’est là-bas que tout a commencé. Bien entendu, beaucoup ont voulu me décourager : « Tu ne peux pas changer les choses ! Même un homme ne réussirait pas ! ». Mais j’étais déterminée !
Comment avez-vous convaincu les jeunes combattants des quartiers marginalisés de Tripoli de vous suivre dans ce projet collectif ? Était-ce difficile en tant que femme ?
Ça a été très difficile. Ça m’a pris un an de convaincre quelqu’un de financer mon projet. Personne ne pensait que ça aboutirait. Puis j’ai dû faire six mois d’aller-retours à Tripoli pour convaincre les communautés de me donner accès à ces jeunes. Personne ne me prenait au sérieux, ils trouvaient l’idée ridicule. Ils ont fini par accepter par curiosité. Quand ils venaient, ils venaient armés : ils se considéraient comme des ennemis jurés. J’ai finalement réussi à les faire parler de leur histoire, de leur vie. Ils ont alors réalisé qu’ils avaient beaucoup plus de choses en commun que de choses qui les différenciaient. Ils vivaient les mêmes difficultés, les mêmes injustices, ils avaient les mêmes rêves. C’est ainsi que des amitiés ont commencé à se former.
Je pense qu’être une femme m’a aidée. Dans ces environnements patriarcaux, l’homme est perçu comme un rival. Etre une femme était un atout : les hommes ont plus tendance à montrer leurs faiblesses, à s’ouvrir à nous. Ces jeunes avaient besoin que quelqu’un les écoute, les entende, les comprenne. Bien plus tard, un groupe de jeunes m’a dit que si j’avais été un homme, le projet n’aurait jamais eu lieu.
Comment expliquez-vous que l’art soit un moyen de réconciliation, de réunion ? Est-ce exclusivement le théâtre qui porte ce rôle selon vous, ou toutes les formes d’art ?
Pour moi, toutes les formes d’art sont des moyens de réconciliation : elles sont cathartiques. Mais le théâtre en particulier permet de communiquer : il y a dans le théâtre une dynamique collective, de groupe. Ce qui est intéressant, c’est que les pièces sont inspirées de la vie des jeunes de Tripoli. Quand je les regarde, j’ai l’impression qu’ils n’ont jamais autant été eux-mêmes que sur scène.
L’art est un espace où l’on se sent en sécurité, où il n’y a pas de jugement. Cela permet de se montrer soi-même. Quand ils sont applaudis, ils sont humanisés et valorisés.
Pensez-vous que la réconciliation sur le long terme est possible au Liban ?
Bien sûr, j’en suis convaincue. Si la réconciliation n’a pas été possible jusqu’à aujourd’hui, c’est qu’il n’y a pas eu vraiment de volonté et d’effort au niveau national, et cela pour deux raisons. D’abord, il y a la peur de l’autre : même si le Liban est un petit pays, chacun reste cantonné dans sa région, sans connaître l’autre. On n’a jamais fait l’effort de dépasser nos préjugés, de bâtir des ponts : par exemple à travers l’art, le travail, la culture.
Il y a aussi la marginalisation d’une grande partie de la population. Privée du sentiment d’appartenir au Liban, elle se tourne inévitablement vers d’autres appartenances : sectaire, idéologique, régionale.
L’exclusion, l’injustice, le désir d’appartenance et le manque d’espoir sont des sentiments qui créent les conflits bien plus que la pauvreté en tant que telle. C’est un problème essentiel à résoudre au Liban aujourd’hui. Il faut que tout le monde se sente inclus, écouté, égal.
Que représente pour vous l’obtention du Prix « For Peacebuilding and Prevention of Conflicts in Lebanon » qui vous est décerné par La Fondation Ghazal ?
Je le ressens comme une vraie récompense après un challenge extrêmement difficile qui nous a demandé beaucoup d’énergie et de résilience. Des choses ont marché, d’autres moins, certaines ont été sabotées. Pendant huit ans, ça a été les montagnes russes, mais nous y avons cru !
Ce sont ces jeunes, changés et épanouis, fiers d’avoir participé à ce projet, qui nous donnent l’énergie et la motivation de continuer. Ce prix est pour eux.
